REINO  MUTANTE  "MADERA"

Una de las interpretaciones del antepenúltimo  movimiento de la primera Serie de la Forma 18 del Tai Chi Chi Kung y que vengo desarrollando en mis practicas desde hace tiempo es: "La Rueda del Tiempo hace girar las Estaciones".

Creo, que ese enunciado representa a cabalidad la expresión plástica del Movimiento y ambos traducen el enfoque del Tiempo en la Filosofía China, producto de la observación certera de su entorno que realizara éste pueblo desde los orígenes de su historia. Concepto cíclico, de cambios constantes en alternancia perpetua del Yin y el Yang.

Allí están presentes, el Cielo y la Tierra -Tiempo y Espacio-, fuerzas poderosas que en su dialéctica generan la escenografía donde se desarrolla la Existencia. El Cielo con sus mutaciones rige el Tiempo, en tanto la Tierra, conforma el espacio que brinda receptividad al Tiempo.

"El Cielo induce la Vida, la Tierra la propaga"

Desde el Movimiento de esa dualidad, se plasmarán los 4 Orientes, los 8 Vientos, las 6 Reuniones y se expresarán los 5 Reinos.

Venimos del Agua, de las Aguas, -la Cósmica y la Telúrica- fuentes inagotables de proyectos y concreciones de Vida.

Estamos ya, en sus últimos 18 días, donde la superposición del Reino Tierra, ha venido brindando estabilidad, equilibrio, y alimento preparando la Simiente, en un maravilloso proceso alkímico de doble movimiento. Uno, común, de expansión y otro regresivo, de contracción donde se forman los gérmenes del futuro y que al decir de R. Wilhelm en sus  comentarios al I Ching:

"Al conocer éste movimiento (doble), se comprende como el árbol se contrae en el grano de la semilla  (así como) el venidero despliegue del grano de la semilla hasta llegar a ser árbol"

El propio I Ching, ése libro maravilloso de Sabiduría Universal, nos enseña éste camino a través de su Hexagrama 11 T'ai (La Paz):

Este Hexagrama  está conformado por los dos Trigramas originarios que determinan la Orientación, pero ubicados en posición invertida en relación a su movimiento natural. K'un, "La Receptividad de la Tierra" como signo superior y Ch'ien "La Creatividad del Cielo" como signo superior.  Pero, dado que el movimiento natural del primer signo se orienta hacia abajo y el del segundo hacia arriba, en el Movimiento general del Hexagrama ambas fuerzas siguiendo su naturaleza, se ven obligadas a encontrarse, cruzándose, permitiendo una relación armónica en la cual todos los Seres florecen y prosperan. Como señala el Comentario para la Decisión del Signo: 

"De éste modo, júntanse Cielo y Tierra y todos los Seres se relacionarán"..."adentro fuerza, afuera entrega"

T'ai, es un signo que en China es asociado con el primer mes (febrero-marzo), cuando se prepara una nueva Primavera, donde la alkimia de la Naturaleza, es decir, la Vida, ya iniciada en el Agua, armonizada en la Tierra, se expresa con mayor intensidad.

"Una época donde el Cielo reina sobre la Tierra"

Así, en esa alkimia del Espíritu y de la Vida, nos vamos introduciendo en los dominios del nuevo Reino "Madera" y su expresión tangible la Primavera, que nos reciben, abrazan, inundan y potencian en el proceso de cambio Sheng (Movimiento-Crecimiento).

Para la tradición China, éste Reino y su predecesor el Reino Agua, establecen una relación estrecha, perfecta. Bien podemos decir sí, de Madre e Hijo, como lo son en el ciclo citado, ya que no se podría concebir la expresión de Vida que representa el segundo sin el amamantamiento nutritivo que brinda el primero.

A su vez también  por su ubicación, juega un papel de intermediación en relación al siguiente Reino "Fuego". Se origina en la esencia del Agua y alcanza esplendor en la potencia y luminosidad del Fuego. De aquella, como vimos, es Hijo, de éste último ha de ser Madre, regulando ese eje fundamental para la Vida en éste plano de existencia. Posición bisagra como la que juega el Canal Unitario "Jue Yin", responsable del equilibrio dinámico interno vinculando los Canales Principales de Hígado y Xin Bao.

El Canal Unitario "Jue Yin", vehiculiza la Energía Celeste "Viento", la cual le imprime la característica de movilidad pero a la vez, por ello, la tributará con inestabilidad. Ambas características del Reino "Madera". De ahí, su imprevisibilidad, ya que no es posible conocer dónde surgirá, cuánta será su duración, ni que orientación habrá de tomar.  Por ello, será el factor que anima la Vida, dándole su natural y esencial movilidad.

Yendo a las Fuentes: 
Haciendo referencia a las características del Reino "Madera", ante una consulta del Emperador Huang Di, en el capitulo 5 del Nei Jin Su Wen, Qi Po, su médico, le responde:

"La Orientación del Este, engendra el Soplo del Viento.

El Soplo del Viento, engendra, el Soplo de la Madera.

El Soplo de la Madera, engendra el sabor Ácido.

El sabor Ácido, engendra el Soplo del Hígado.

El soplo del Hígado, engendra los Músculos y Tendones.

Los Músculos y Tendones, engendran el Corazón.

El Hígado ejerce su autoridad hacia el exterior en los ojos.

Acciones todas debidas a los cambios, transformaciones y mutaciones del Yin y el Yang.

Su acción se dará a conocer por los distintos aspectos que adopta en sus tres manifestaciones primordiales:

En el Cielo, como la Profundidad Misteriosa que engendrará el Shen.

En el Hombre, como la esencia del Tao y sus Leyes, cuyo conocimiento y observación engendrara la Inteligencia y Sabiduría perfectas.

En la Tierra, se expresará en las transformaciones y mutaciones que rigen el desarrollo de los 10.000 Seres."

Se ve pues,  como las transformaciones y mutaciones que desencadenan la generación del Ser, nace de lo más inmaterial en el seno de la Profundidad Misteriosa del Cosmos como es la Orientación que se expresa en los puntos cardinales como primera expresión de los 5 Reinos. Para continuar en un proceso perlado de interrelaciones cada vez más concretas hasta llegar a los Órganos y Entrañas de ese Microcosmos que es el Ser, y que a su vez se reproducirá en todos y cada uno de los Reinos Mutantes, y que en el caso del que nos ocupa la "Madera", podemos resumir de la siguiente forma, algunas de cuyas características hemos visto:

* La Orientación y su punto cardinal es el Este.

* La Estación del año asociada es la Primavera.

* La Energía Cósmica que le corresponde es el Viento.

* En la gama de los colores, le identifica el Verde, el Verde-Azulado en relación con la   epidermis de selvas y océanos que cubren a nuestra Madre Tierra.

* El elemento terrestre asociado al Reino, es la Madera.

* La Actitud, la pautará el Movimiento, presente en la germinación, el crecimiento y desarrollo del brote en cada nueva vida.

* En la etapa vital de los Seres, responde a la Niñez, las primeras etapas de concretización donde se observa en el brote la sustancia de Reino, pero donde la raíz de su Reino Madre, el Agua, mantiene su esencia en la potenciación de la Semilla.

* En relación a los órganos de almacenamiento (Zang), la alkimia de la Madera está asociada al Hígado  el General de ése vasto Imperio en que se ha concretizado el Microcosmos del Ser. Será el encargado de diseñar la estrategia que implicará, -que una vez que haya almacenado el Yin del Agua (Riñón), posteriormente trasmutado y proyectado en Fuego por la Vesícula Biliar, su víscera acoplada; que además haya conservado y almacenado la sangre- jugar un papel vital en la "planificación" de la circulación de la sangre y energía del organismo, que luego el Bazo se encargara de distribuir específicamente a los distintos órganos.

Dos cualidades fundamentales del Hígado son: la Generosidad tanto hacia el interior como hacia el exterior permitiendo que su esencia fluya, evitando que su "Madera" se estanque. La otra, es la Flexibilidad, con cuya aparente "fragilidad" se amoldará a las circunstancias adversas, pero cuya firmeza impedirá que estas lo quiebren y así cuando aquellas pasen, volver a su estado natural.

CANAL DE HÍGADO

* En relación con las vísceras u órganos de transformación (Fu), el Reino "Madera" se vincula con la Vesícula Biliar, en tanto complemento Yang del órgano almacenador Yin, el Hígado.

La Vesícula Biliar asimismo es considerada una de las 6 Entrañas Curiosas -la única de ellas asociada a un órgano-,  ya que actúa como almacenadora y dispensadora de la bilis, sustancia elaborada por el Hígado y que ella liberara hacia el Intestino Delgado a los efectos de su utilización en la absorción de energía a través del proceso digestivo de la alimentación.

La Vesícula Biliar tendrá a su cargo "decidir" de que manera se expandirá la Generosidad del Hígado ayudando a que cada energía se ubique en el lugar adecuado para que el organismo alcance su armonía.

Uno de los Resonadores del Canal de ésta víscera, el punto 41 - Zulinqi "Descenso al Valle de las Lagrimas", punto Shu (arroyo) y (punto Madera) ubicado en la zona dorsal del pie por delante de la articulación del 4º y 5º Metatarsianos, permitirá la apertura del Canal Dai Mai o Canal de Cintura, uno de los 8 Vasos Maravillosos, único Canal circular dentro del organismo del Ser. Canal asociado al Trigrama Ch'ien "La Creatividad del Cielo" y que de acuerdo al Octograma de Fu Hsi, es el primer haz de Luz a través del cual desde el proyecto Cósmico  se ira viabilizando el proceso de concretización del Ser culminado el cual, este canal sera el que permitirá que a través suyo se efectivice la conexión de los Canales de la parte superior con los de la parte inferior del cuerpo, en un proceso armónico de circulación energética.

CANAL DE VESÍCULA BILIAR

* En su relación con áreas del cuerpo, esta asociada a Músculos, Tendones y Uñas.

* En cuanto a los sentidos, esta vinculado con la Visión y sus órganos, los Ojos.

* En los sabores, corresponde con el Ácido-Agrio.

* Con los aromas, al Rancio.

* Como expresión vocal, el Grito.

* Los alimentos a los que esta vinculado, Vegetales, Pollo, Trigo.

* Planeta asociado, Júpiter.

* En relación a los Hogares Internos se lo asocia al "Hun" (El Alma Eterica).

El "Hun" ingresa al Ser al tercer día posterior a la concepción, siendo impartido por el padre. Su "Hogar" es el Hígado  Tras la muerte de ése Ser, el "Hun" por su naturaleza Yang, fluye de regreso al ámbito de las energías sutiles.

El "Hun" representa el aspecto mas sutil de la conciencia (Yang), que necesitara del anclaje de la sangre (Yin) para enraizarse y expresarse en atributos nobles de la personalidad como ser:  Valentía,  Decisión, Audacia, Cortesía, Nobleza, Imaginación, Creatividad, Sueños, Estrategia.

El "Hun", desarrolla la capacidad de entender la maravilla cósmica en su grandeza, variedad, flexibilidad, tolerancia. 

Representa la vitalidad espiritual del Ser y la caracteriza el movimiento hacia el Espíritu del Corazón (Shen). Movimiento ascendente, expansivo, centrifugo, propiciatorio de la relación con los demás y todo el medio circundante.

El "Hun" representa en la personalidad del Ser las facetas mas intuitivas, no racionales.

Su manifestación psíquica normal es la Decisión ya que permite la exteriorizacion emocional para enfrentar los obstáculos.  No obstante ésta expresión exacerbada en su intensidad o en duración temporal, desencadenara un estado patológico que en el caso de la "Madera" y su órgano (Hígado) se traducirá en Enojo, Ira, Violencia.

* En la actitud espiritual, su proyección será en Flexibilidad y Generosidad.

* En la música y dentro de la Escala Pentatónica, se corresponderá con la nota Jiao (Do). Escuchar música en la nota Jiao, sensibiliza la energía del Hígado permitiéndonos sentirnos amables y conciliatorios.

* En su relación con los animales de la Naturaleza, se identifica con el Ciervo ya que este animal transmite tranquilidad.  Su vista aguda y atenta es uno de sus órganos fundamentales.  Presenta gran capacidad de movimiento, firme y ágil a la vez.  Su cornamenta -que muta periódicamente- es expresión de la renovación constante.

El Ciervo enseña el imperativo ético de no dañar, viviendo en armonía con su medio en un equilibrio de su personalidad que transforma agresividad en cooperación.

Un movimiento de la Forma Ciervo de los 5 animales de Hua Tuo

A continuación les dejo 3 vídeos  de una de las secuencias que realizo en mis prácticas cuando nos encontramos en el período de influencia de éste Reino.

En el primero representamos el Ideograma T'ai (La Paz) correspondiente al Hexagrama 11 del I Ching cuya referencia a la relación armónica entre los 3 niveles de Universo es patente.

Además deliberadamente he dejado el sonido de fondo de los reclamos de Mateo -esa fresca y dulce simiente que brotara hace 5 meses en nuestra familia- reclamando la esencia de su madre mientras ésta filmaba a su abuelo.

En éste segundo, retomamos el camino de trasmutación  que venía desde el Agua y aquí concretamos la explosión del brote a través de la memoria alkimica de la Semilla.

En el tercero, trabajamos básicamente nuestra estructura, pero como es tradicional es mis prácticas  dejándonos permear en ése proceso desde nuestro Dan Tian, por las cualidades -en éste caso de un animal (Ciervo)- y proyectándola desde nuestra gestualidad hacia el Universo en el imperativo ético que nos dicta éste animal.

Para finalizar, me gustaría que pudieran disfrutar de un pequeño fragmento del extenso a la vez que hermoso poema de Sergio Jockyman, "Los Votos"

"...

Deseo también que plantes una semilla,

por más pequeña que ella sea,

y la acompañes en su crecimiento,

para que descubras,

de cuántas vidas  hecho un árbol

..."

BIBLIOGRAFIA CONSULTADA

*Apuntes del Curso de Diplomatura en Medicina *Tradicional China. Escuela Tian Zhong

*Alkimia, Tradición y Milagros. Prof. Padilla.
*Acupuntura. Carlos Nogueira Perez.
*Entre el Cielo y la Tierra. Harriet Benfield y Efren Kengold.
*I Ching: El libro de las Mutaciones. Traducción, Prologo y Notas de R. Wilhelm.

REINO  MUTANTE  "AGUA"

Ya el influjo del Reino Tierra sobrevoló, se posó y penetró en la urdimbre energética de nuestro Macro y Microcosmos, dominando los últimos 18 días intentando que llegaramos justo y coincidentemente en el plenilunio del Solsticio de Invierno en un estado de Equilibrio y Armonía preparados para ser abrazados por un nuevo Reino. El Reino Mutante del Agua donde el Ser entrará en un tiempo de cobijarse en su "Templo", el más sagrado, su Interior, reparándose al abrigo de las inclemencias, en los "fogones" de su reflexión en el tiempo de meditación y austeridad que se inicia.

Es el Reino que pauta el inicio de la Pentacordinación, ya que allí en el Agua es donde nace la Vida. Una Vida cuya estructura corpórea es en un 75% agua y en un planeta vivo en el cual su piel también corresponde en un porcentaje similar a éste elemento.

El Agua tiene que ver con lo profundo, con el germen de la vida, es la semilla con todo su potencial de desarrollo. En consecuencia, el Reino que la representa es considerado el depositario del Yin supremo del que "brotan" todas las opciones de existencia. Que luego, se expandirán en la Madera, se manifestarán en la plenitud del Fuego, se enraizarán en la Tierra, entrarán luego en declive en el Metal, para finalmente morir y nacer una vez más en el Agua en un proceso de mutación donde cada Reino genera el siguiente pero conservando su "memoria" en el nuevo.

Podemos decir entonces que desde la misma Energía Primordial, aquella que precede a la manifestación de la Vida hay una esencia inmanente de Agua y que al producirse posteriormente la concretización, ésa existencia vital por la propia naturaleza de su origen solo podría iniciarse en el Agua. 

Y el primer indicio hacia esa concretización estará pautado por unas Vias de Luz que canalizarán un determinado tipo de Qi, las Energías Hereditarias: Yuan Qi, la energia original del Universo, la energía del Cielo Anterior que brindará la información para el proyecto cósmmico del Ser; Zong Qi, la energía de nuestros ancestros que proporcionará las adecuadas características a la Forma para concretizar el proyecto y Jing Qi, que será aquella que jugará un papel articulador entre las otras dos.

Así pués, a través de éste Reino es que el Ser puede acceder a descubrir su identidad perdida y eventualmente recuperarla para sí, y para su hilación en y con el Universo.

Pero el Agua no se agota en la expresión de su Reino, ya que se expresará en toda la estructura del Ser al que contribuyo a germinar. Y si bien existen tres Vías de Luz vinculadas muy de cerca a ella como son Du Mai, Ren Mai y Chong Mai, todas las restantes que lo vertebran son expresión del Agua. Al punto que los denominamos Canales. Y además, en las zonas ubicadas entre las articulaciones del codo y la rodilla y las puntas de los dedos de las manos y los pies existen unos resonadores denominados Shu antiguos que reciben nombres tan particulares como (Ting) Pozo; (Iong) Manantial; (Iu) Arroyo; (King) Río; (Ho) Mar, que representan la expresión del comportamiento del Agua traducida a la urdimbre energética del Ser.

Además, al igual que los restantes Reinos, éste presenta ciertas correspondencias vinculadas al Macro y Microcosmos. 

Así por ejemplo:

*  La Estación del año a la que está asociado es el Invierno, y por ello las condiciones climáticas responden al Frío.

*  De acuerdo a los puntos cardinales, en nuestro hemisferio se corresponde con el Sur.

* En la gama de colores, se lo asocia con el Negro, en referencia a las insondables profundidades marinas.

*  En la escala musical pentatónica suena en el tono Yue.

*  En la etapa vital de los seres, está vinculado con el Nacimiento, aunque considerando aquel concepto de que cada Reino engendra el siguiente pero conservando su esencia podemos ver en el Agua, el declive vital del Metal, que implicará un nuevo nacimiento.

*  En relación a los órganos de almacenamiento (Zhang), la alkimia del Agua está estrechamente unida al Riñón, residencia del Caldero supremo donde se almacena el Elixir de la Inmortalidad, hogar de las Energías Hereditarias. Es el lugar de la calma profunda que atesora en su interior la creatividad cósmica. Es el órgano que conserva la Esencia Vital distribuyéndola por el organismo a través de la alimentación, sea en tanto respiración cuanto digestión. Almacena la Esencia Congénita conformada por la esencia de las Energías Hereditarias, más la energía del Agua. Genera los Huesos, Médulas, Nutre el Cerebro (Mar de las médulas), cabellos (en particular cejas y vello púbico). Por su incidencia sobre la médula contribuye en la formación de la sangre que es donde ésta se genera. En el proceso respiratorio, la Inspiración depende del Riñón en conjunto con el Higado. Controla todo lo que tiene relación con el trabajo intelectual ya que su energía -como vimos- nutre el cerebro. Ejerce control sobe el agua y los líquidos orgánicos y su equilibrio interno, el cual depende de una adecuada relación del eje Agua-Fuego que ya vimos al analizar el Octograma de Fu Hsi a través de la vinculación del Trigrama Li la Luminosidad del Fuego y K'anel Abismo del Agua que conformaban el referente a través de los Vasos Maravillosos Yang Keo y Yin Keo cuyo papel es equilibrar las energías Yang y Yin del organismo. Esta relación que establece el Reino Agua con el Reino Fuego es sustancial ya que de su equilibrio depende la homeostasis corporal del Ser que le permitirá mantener la vida. El Riñón además conforma el Canal Unitario Shao Yin junto con el Corazón, siendo el nivel más profundo y sustancial de la vitalidad orgánica a los efectos de la subsistencia.

Canal de Riñón

* En relación a las Vísceras u organos de Transformación (Fu), se corresponde con la Vejiga. Esta, como par Yang del Reino Agua y en oposición complementaria con el Riñón, es la expresión de la creatividad cósmica, en tanto aquel la atesoraba.

* Es el "Obrero" más humilde de todo el "Imperio" (organismo), no obstante su rol es también sustantivo. Acapara toda el Agua que no utilizó el Estomago, que no distribuyó el Bazo, que no quemó el San Jiao, que no conservó el Riñón y que no absorbió el Intestino Delgado.

Conforma el Canal Unitario Tai Yang con el Intestino Delgado.

Representa un caso único en la energética corporal a través de su Canal Principal que permite ejercer un accionar terapéutico sobre los ámbitos físico, psiquico y ancestral de cada órgano y entraña. En tal sentido, su Canal tiene la particularidad que en la zona dorsal del tronco del Ser se distribuye en 3 hileras de resonadores partiendo desde la zona media de la columna por donde discurre el Vaso Gobernador (Du Mai) hacia los flancos del cuerpo.  La primera hilera a 0,5 cun de la línea media sobre las apófisis transversas de las vertebras, aparecen los Hua Tuo Jia Ji que actúan sobe la Energía Hereditaria de los organos y entrañas.  A 1 Cun hacia afuera de ellos estan los puntos Shu de la espalda que tienen la función de armonizar la función de cada órgano y entraña. A 3 Cun de la línea media están los puntos Ben Shen cuya función es actuar sobre la actividad psiquica de cada órgano, es decir sobre su Entidad Visceral (vease nuestro Power Point de Abril en éste mismo Blog.).

* En su vinculación con los "Hogares Internos" está vinculdo al Intelecto.

* En cuanto a los sentidos se lo asocia a la Audición, que curiosamente es un sentido que el Ser no puede abolir voluntariamente, parecería como si el Universo deliberadamente hubiera tenido la intención de impedir que dejaramos de oir el mensaje de nuestros orígenes teniendo así la oportunidad de recuperar el camino inicial.

* En cuanto a los orificios corporales, además del Oído, esta vinculado a la Vagina y al Pene.

* Con las expresiones externas se lo asocia al Gemido.

* En relación a las secreciones orgánicas, son los Espútos y los Fluidos Genitales.

* En los sabores, se lo vincula al Salado (Agua de mar, origen de la Vida).

* En los aromas, al Pútrido.

* En relación a los alimentos: Carne porcina, Peces y Guisantes.

* En cuanto a los animales de la naturaleza, se lo vincula al Tigre. Este animal encarna la capacidad de concentración y la voluntad en la persecución de su presa. Su expresión motriz radica en su fortaleza ósea, músculos, tendones y articulaciones básicamente de sus miembros y de su cadera, lo que le permite dinamizar su energía a nivel de la zona renal, mostrando una fluidez digna del Agua.  Por esas características es el animal de éste Reino.

* En relación a los planetas, se lo vincula con Mercurio

* En las Emociones, en estado normal con la Responsabilidad, y en relación a ella la Firmeza.

En situaciones patológicas deriva en los Miedos.


A continuación, les dejo 3 videos con una de las secuencias de práctica que realizo para el período de influencia de éste Reino en el que ahora acabamos de "entrar".

En éste primero incursionamos en el Reino a través de su ideograma Shui (水)

En el segundo, buscamos transmutar en nuestro interior, la Esencia de ése Agua, dejando brotar su manantial de Vida, Shen Huo (生活)

En el tercero, trabajamos fundamentalmente nuestra estructura a través de la forma Tigre de Hua Tuo.

Como siempre, deseo les resulte interesante y me comenten sus impresiones. Con afecto.

Bibliografía consultada:

Apuntes del Curso "Instructorado de Qi Gong Terapéutico" Escuela Tian Zhong.

Apuntes de los Cursos "Tecnicatura y Post-Grado en Medicina Tradicional China." Escuela Tian Zhong.

"Tratado de Sanación en el Arte del Soplo" José Luis Padilla.

"Alquimia, Tradición y Milagros" José Luis Padilla.

Movimiento Tierra

Este año, el 20 de Junio, los habitantes del Hemisferio Sur, ingresaremos casi imperceptiblemente al Solsticio de Invierno. Desde ése momento, estaremos bajo la influencia del Movimiento Agua, uno de los 5 Reinos de la Filosofía China que, desde la interacción del Yin y el Yang en el "Tres", darán expresión a "los 10.000 Seres", como concreción de la materialidad que reproducirá los procesos del Universo en una dinámica alquímica que se expresará tanto al interior de cada Reino, cuanto en la interrelación recíproca entre ellos

Sin embargo, 18 días antes de la culminación de cada Estación, nos empieza a influenciar el 5° Movimiento (correspondiente al Reino Tierra). Un Movimiento que originariamente se representaba en el centro de ésa Pentacordinación de Reinos y a partir y hacia el cual todos referían. Tal vez, por su condición de Centro, de Equilibrio.

Así pués, a partir del pasado jueves 2 de junio, éste Movimiento comenzó a impregnar aspectos del Macrocosmos en el que existimos, tanto como del Microcosmos interno de nuestro Ser físico-etérico.

Entre las características que presenta éste Movimiento Tierra, señalamos:

Está asociado al veranto tardío, al Estío, pero también -como estamos viendo- con ése período de transición intermedio y vinculante, durante el cual los procesos alquímicos de cambio, mutación, transmutación entre una Estación del año y la siguiente, se expresan con más intensidad, y van preparando la Vida para ello.

En relación a los puntos cardinales, se ubica en el Centro de ellos.

Su color, es el Amarillo.

En la escala musical Pentatónica, suena en la nota Mi (Gong).

En la etapa vital de los seres, corresponde a la Adultez.

En el organismo físico-energético de los mismos, se vincula con el órgano de almacenamiento (Zhang) de Bazo-Páncreas así como con su víscera acoplada y transformadora (Fu), el Estómago.

En los procesos orgánicos, genera y transforma nutrientes de Qi y Xue (Energía y Sangre). Contribuye a mantener los órganos en sus posiciones. A mantener los niveles adecuados de humedad del cuerpo. Controla la sangre y contribuye a mantenerla en sus vasos.

En relación a los sistemas corporales, está asociado al Tejido Conjuntivo, Subcutáneo y a los Músculos, rigiéndolos y nutriéndolos.

En el área de los sentidos y sus "herramientas corporales" se vincula con el Gusto.

En relación a las secreciones corporales, está asociado a la Saliva y la Linfa.

En el tema sabores, ronda lo Insípido, con tendencia a los Dulce.

En los aromas, al Perfumado que emana de la Tierra Mojada.

Su Planeta vinculado es Saturno.

Con los alimentos básicos se lo asocia con la carne Bovina y el Maiz.

Entre las energías celestes se relaciona con la Humedad.

En el reino animal es el Oso, quien lo representa más cabalmente.

Con los "hogares internos", se corresponde con el Alerta.

Dentro de las emociones y la entidades viscerales, en estado normal está relacionado con la Reflexión (Yi), en tanto que en su estado patológico, con las Obsesiones.

Teniendo en cuenta la distribución original de los 5 Reinos,

y en relación con las Emociones, podemos señalar que el psiquismo del Movimiento Tierra (Bazo - Yi), se encuentra entre la Alegría y la Euforia del Fuego (Corazón - Shen) al Norte; la Voluntad y los Miedos del Agua (Riñones - Zhi) al Sur; la Decisión y la Ira de la Madera (Higado - Hun) al Este; y entre el Recuerdo y la Nostalgia del Metal (Pulmones - Po) al Oeste.

En éste encuadre, me parece interesante a propósito de la génesis y esencia de los Reinos Mutantes transcribir los siguientes conceptos del Prof. Jose Luis Padilla, relacionados con el Reino que nos ocupa específicamente.

"Desde la lejana espesura de un amanecer de estrellas doradas, emerge el Amarillo, el sutil color de oro de soles, que se hace Centro que se hace encuentro y se hace emisario. Todo lo recibe y todo lo distribuye según las necesidades de los otros Reinos. Es el punto de encuentro que, aliado en el receptáculo de las formas, extrae de ellas es sutil diamante insípido que se convierte en un néctar de Perfume sutil, que es capaz de llegar a toda la forma a través de ser distribuidor del rojo y dispensador del indiferente néctar extradido de las formas.

"Panal de miel" deberian llamarte en vez de Bazo. Tus Acinis son como las celdillas; tu eres la abeja reina que con sus zánganos dispuestos, retienes lo primordial y das a todos sustento.

Su Reino se expandió rápidamente y dió cohesión a toda la forma. Carne, llamaron a ésa fuerza de conjunción pero en verdad, tan solo son las sutiles celdillas que albergan el néctar de toda la función.

Cuando el hombre descubrió ése Reino, se sintió el centro del Universo, se hizo rey de todos los reinos, usurpó la fuerza de los otros y de su responsabilidad hizo una Obsesión de poder, de su distribución hizo una especulación de sus bienes y de su gusto, hizo generar el Hambre.

La sutil esperanza del color se hace tenue y a veces opaca pero se mantiene la idea original de que éste Reino recupere la responsabilidad alegre de ser albergue de peregrinos, custodio de la forma y generador de la alegría de vivir bajo el gusto de ésta existencia".

Buscando recuperar ese equilibrio perdido, sería bueno trabajar en éstos períodos estacionales, éste movimiento para lo cual recomendamos dos cosas.

Por un lado, realizar un trabajo alquímico a través de Qi Gong Ideográfico, invocando la esencia del Ideograma Tierra (Di 地) pero en primer lugar trabajando el Ideograma de la Tierra como planeta (Di Qiú 地球), ya que en el proceso generador de la concretización esbozado en el Octograma de Fu Hsi, luego de la máxima expansión expresada en el Trigrama Ch’ien (la Creatividad del Cielo) el primer movimiento corresponde al Trigrama Tui (la Calma del Lago) momento que puede ser asimilado a la aparición de la estructura planetaria en el Universo. Por ello creemos que primero habría sido la Tierra como Ser celeste y luego la Tierra como sustrato, pero ambos asociados indisolublemente entre sí.  

 El objetivo es ubicarnos primeramente en el Universo, sentir el infinito inmenso en torno nuestro, percibiendo e introyectando en nuestro Ser, la humildad por nuestra insignificancia a la vez que nuestra importancia como una nota más en la sinfonía Celeste. Así, comenzar a encontrar nuestro sentido y lugar de pertenencia en la inmensidad del Cosmos.

 Luego si, desde el Magma hirviente mismo de nuestra Madre Tierra, sentirnos hundidos en sus entrañas latentes de Vida, percibir que sus nutrientes inundan nuestros poros, que una y otra vez germinamos como semilla henchida de mensajes y anclando raíces en la profundidad de su vientre comenzamos a erguirnos a través de su carne hasta brotar en su piel como un aliento nuevo de Vida, un canto fresco de Amor, un Soplo renovado de aquel original del cual partimos.

Una vez consustanciados con ésta percepción, podemos trabajar específicamente sobre nuestra corporalidad a través de uno de los animales del Wu Qin Xi. El Oso, un hermano que nos transmitirá con su mensaje de aparente torpeza, en realidad, su estabilidad y aplomo físicos así como su espíritu firme y seguro  como también las funciones equilibradoras y reguladoras del órgano asociado (el Bazo), trabajando sobre su canal buscando, fluidificar, desbloquear y armonizar nuestra energía del mismo.

A la vez que realizamos la práctica concreta asumiendo la personalidad del Oso, podemos ir recorriendo en cada inhalación y exhalación la trayectoria del Canal Principal de Bazo desde el punto 1 en Yinbai en el ángulo ungueal interno del primer dedo del pie y culminar en el punto 21 Dabao en el 6º espacio intercostal, a 6 Cun directamente por debajo de la línea media axilar.

Ubicación anatómica y recorrido del Canal de Bazo-Pancreas.

Para culminar, me parece interesante compartir con vosotros uno de los diálogos entre el Emperador Amarillo Huang Di y su Maestro Qi Po, acerca de mantener una forma de vida centrada, en equilibrio, en moderación, en armonía, y "Reflexionar" sobre ello aprovechando la influencia de éste Reino.

El Emperador, preguntó un día a su Maestro:

He oído decir que los hombres de la remota antigüedad alcanzaban la edad de 100 años con agilidad de movimientos, en tanto los de hoy en día llegando a los 50 ya muestran torpeza en su movilidad. ¿A que se debe ésto Maestro?

Qi Po, respondió:

Los hombres de la remota antigüedad vivían en concordancia con los cambios del Yin y el Yang de la Naturaleza, mantenían un ritmo en su alimentación, el trabajo y el descanso. Los hombres de la actualidad, caen reiteradamente en excesos: en la bebida, en el sexo (agotando tempranamente su energía esencial ancestral (Jing Qi), no saben alimentarse, desgastan su Espíritu en cosas banales y no mantienen un ritmo adecuado entre trabajo y descanso.

En la remota antigüedad, los Maestros enseñaban evitar a tiempo las energías patógenas externas y permanecer tranquilos, sin exaltarse emocionalmente. Eliminar cualquier pensamiento que perturbe la actividad espiritual con lo cual se favorecerá la circulación de la energía vital, previniendo cualquier enfermedad y posibilitando conservar el espíritu en el interior.

En éste sentido se pretende lograr una vida simple.

A continuación les dejo 3 videos con la secuencia de práctica que usualmente realizo en estos períodos de influencia del Movimiento Tierra, buscando arribar a la nueva Estación más centrados, equilibrados, armonizados.

Bibliografía.

Apuntes del Curso Instructorado de Qi Gong Terapéutico. Escuela Tian Zhong.

Apuntes de los Cursos de Tecnicatura y Post Grado de Medicina Tradicional China. Escuela Tian Zhong.

Tratado de sanación en el Arte del Soplo. José Luis Padilla.

Alquimia, tradición y milagros. José Luis Padilla.

Nei Jing Su Wen